Zieht die Schuhe an! Kritische Anmerkungen eines Neutestamentlers über gutgemeinte Kunstaktionen im Kirchenraum

Die Sucht nach Relevanz treibt ihre eigenen Blüten. Die Pastoralstrategen dieser Zeiten möchten eine Kirche, die flügge wird. Während im wahren Leben eine roter Bulle Flügel verleiht, braucht es für die Tempelsucher der Gegenwart ein immer neues goldenes Kalb um den alten Gemäuern neues Leben einzuhauchen. Der Widerhall der Gebete, die über Jahrhunderte in den alten Kathedralen und Kirchen verrichtet wurden, verebbt und wird immer leiser. Die alten Mauern sind nunmehr stumme Zeugen eines lebendigen Glaubens, der immer mehr Vergangenheit zu werden scheint. Die Kathedralen sind museale Orte geworden, an denen man den in Stein gemeißelten Glauben in Szene setzt. Der Betrachter mag staunen, aber er bleibt auf Distanz. Das immer lauter werdende Schweigen der Gebete, dass die Räume einst belebte, konterkariert mit dem Grundrauschen der Besuchergruppen, die die großen Kathedralen tagtäglich heimsuchen, um sich dies und das erklären zu lassen, während sie die Realität durch die Screens der Smartphone betrachten. Im Kölner Dom etwa sollen es 10.000 Besucher pro Tag sein¹⁾.

Smartphone, Lichtschau, Sinnenfest – das ist das, was der moderne Mensch braucht. Das Spektakel ist allerorten gegenwärtig. Alte Fabrikhallen werden mystisch illuminiert, man bewirft sich an Holifesten mit Farbbeuteln und taucht in das Reich der Düfte ein – jeder Club, der etwas auf sich hält, weiß mit den Bedürfnissen seiner Kundschaft umzugehen. Vor allem das Licht ist ein bleibendes Faszinosum. Auch der Mensch des beginnenden 21. Jahrhunderts lässt sich allem Fortschritt zum Trotz von der Magie des Lichtes, das die Dunkelheit durchdringt, gefangen nehmen. Das wissen nicht nur die Verantwortlichen des NRW-Tages 2016 in Düsseldorf, bei dem man anlässlich des 70-jährigen Jubiläums des Landes Nordrhein-Westfalen den Fernsehturm der Landeshauptstadt in einen farbenprächtigen Kometen, der die Nacht erhellt, verwandelte²⁾; auch die Macher von SilentMOD wissen, wie man Atmosphäre erzeugt. Im Rahmen der Spielemesse Gamescom 2016 wurde im Kölner Dom die von der Kirchenzeitung Köln als „spektakulär“ bezeichnete Kunstaktion „SilentMOD“ veranstaltet³⁾. Nach Angaben der Veranstalter lockte das Projekt 50.000 Besucherinnen und Besucher in den Kölner Dom, die

„ein eindrucksvolles Zusammenspiel von Licht, Klang, Raum und Duft [erlebten]. Alle Sinne wurde angesprochen.“⁴⁾

Im Auftrag des Kölner Domkapitels hatte der an der Ruhr-Universität Bochum lehrende Pastoraltheologe Prof. Dr. Matthias Sellmann mit seinem Team vom Zentrum für angewandte Pastoralforschung (ZAP) das Konzept für die Kunstaktion entwickelt, bei dem das DJ-Duo Blank&Jones die akustische Gestaltung übernahm, während der Zellphysiologe Prof. Hans Hatt von der Ruhr-Universität Bochum einen eigenen Duft für den Raum kreiert hat. Am eindrücklichsten aber ist die Lasershow gewesen, die die Besucher gefangen nahm. Drei Lichttunnel wurden in waberndem Nebel, der zu Boden sank und wieder aufstiegt sichtbar und sollten gemeinsam mit drei Lichtpunkten, die durch drei tentakelartige Roboterarme, die vor dem Altar des Domes aufgestellt waren, eine Geschichte erzählen: Die Lichtpunkte

„sind Suchende, die schließlich einen Punkt finden: das zentrale Kreuz in der Apsis. Die Laserpunkte im Osten des Doms konzentrieren sich auf die Kreuzigungsgruppe hinter dem Dreikönigenschrein. Die Gruppe wird angestrahlt, die Beleuchtung des Schreins heruntergefahren. ‚Wir möchten zeigen, um wen es im Dom theologisch geht: um Christus und die Botschaft vom Reich Gottes’, sagt Dompropst Bachner.
‚Die Laserpunkte suchen Christus im Kirchenraum. Wenn sie ihn gefunden haben, bildet sich der Stern von Bethlehem aus bunten Lichtstrahlen’, ergänzt Professor Matthias Sellmann.“⁵⁾

Tatsächlich ist die Show mehr als eindrücklich gewesen. Der Wow-Effekt stellt sich bei den Besucherinnen und Besucher zweifelsohne ein – auch wenn, wie viele Fotos zeigen, die Lasershow in der Kuppel in einen schönen Kontrast mit dem Lichtermeer der Smartphone-Screens am Boden konkurrierte. Zahlreiche Livestreams wurden in den Stunden, in denen SilentMod die Stille in der Kirche in eine neue Sphäre hineinmodulieren wollte, im steten Bemühen um die eigene Originalität in das Internet gestreamt. Überall konnte man so sehen, dass alles sehr schön bunt war⁶⁾.

Mit dem Projekt richtete man sich offenkundig nach den neuesten Erkenntnissen des ZAP. So formuliert Prof. Matthias Sellmann als Ziel:

„SilentMOD wird ein ganz besonderer Höhepunkt dieses Sommers. Wir sehen das beeindruckende Bauwerk des Kölner Domes mit den Augen jugendlicher Gamer. Für sie ist das Projekt. Sie sollen erkennen: Eine Kirche ist wie ein Server, ein Kraftpaket im Ruhemodus. Wenn Du ihn einschaltest, zeigt er Dir sein ganzes Potenzial.“⁷⁾

Tatsächlich aber scheint das Domkapitel als Auftraggeber noch zurückhaltender zu sein, ob die Besucherinnen und Besucher den Dom als Kraftpaket im Ruhemodus erkennen. Dompropst Gerd Bachner jedenfalls zieht ein sehr niederschwelliges Resümee:

„Es bleibt die Freude bei den Menschen an dem Erlebten und darüber, dass sich die Kirche und der Dom für ein solch neuartiges Projekt geöffnet haben.“⁸⁾

Er zeigt sich jedenfalls überzeugt,

„dass es in den Tagen gelungen ist sich dem Thema ‚Gottsuchung des Menschen’ anzunähern“⁹⁾.

Abgesehen davon, dass das wohl schwer zu evaluieren ist, wird von den Machern und Initiatoren ein klassischer Kategorienfehler begangen. Er ist begründet in dem eigenen Verständnis von einem Kirchenraum als Raum der Heiligkeit und Gottesbegegnung. Demzufolge muss der Besucher eines Domes immer auch eine Gotteserfahrung haben – und sei es, dass man ihn nur entsprechend inszenatorisch, wie etwa durch SilentMod – wachrütteln muss. Das Wow wird dann als präreligiöses Faszinosum des Staunens gedeutet, weil man es selbst gerne so hätte. Aber der Kategorienfehler liegt noch auf einer anderen Ebene: Ist ein Kirchenraum in diesem Sinne ein von der Welt verschiedener heiliger Ort, an dem Gott mehr ist, als in der Welt?

Das Ereignis, mit dem sich Jesus von Nazareth vollends mit den jüdischen Autoritäten überwarf, war wohl die als „Tempelreinigung“ bekannt gewordene Aktion. Sie wird in allen Evangelien berichtet. Das Markusevangelium überliefert folgende Version:

Dann kamen sie nach Jerusalem. Jesus ging in den Tempel und begann, die Händler und Käufer aus dem Tempel hinauszutreiben; er stieß die Tische der Geldwechsler und die Stände der Taubenhändler und ließ nicht zu, dass jemand irgendetwas durch den Tempelbezirk trug. Er belehrte sie und sagte: Heißt es nicht in der Schrift: Mein Haus soll ein Haus des Gebetes für alle Völker sein? Ihr aber habt daraus eine Räuberhöhle gemacht. Die Hohenpriester und die Schriftgelehrten hörten davon und suchten nach einer Möglichkeit, ihn umzubringen. Denn sie fürchteten ihn, weil alle Leute von seiner Lehre sehr beeindruckt waren. Als es Abend wurde, verließ Jesus mit seinen Jüngern die Stadt. Markus 11,15-19 parr

Die Aktion Jesu ist keine Kritik am Handel im Tempel an sich, wie man bei oberflächlicher Lektüre annehmen könnte. Tatsächlich geht sie viel tiefer. Es geht nicht um irgendeinen Handel. Es handelt sich um Taubenhändler¹⁰⁾. Es sind eben jene Tiere, die für den Opferkult des Tempels benötigt wurden. Sein Handeln richtet sich offenkundig gegen diesen Kult. Deshalb verhindert er auch, dass irgendetwas durch den Tempelbezirk getragen wird.

In die gleiche Richtung geht auch sein Auftreten gegen die Geldwechsler. Ihre Aufgabe bestand darin, die verschiedenen Währungen in die Tempelwährung umzutauschen. Auch ihre Arbeit diente also der Aufrechterhaltung des Tempelkultes. Aber nicht nur das: Sie erhoben auch die Tempelsteuer, von der das Tempelpersonal bezahlt wurde.

Die sogenannte Tempelreinigung ist also ein frontaler Akt gegen den Tempelkult¹¹⁾. Das liegt auf der gleichen Linie wie das Wort Jesu, das man ihm im Verhör vor dem Hohen Rat entgegenhält:

Ich kann den Tempel Gottes niederreißen und in drei Tagen wieder aufbauen. Matthäus 26,61

Die tempelkritische Haltung Jesu ist offenkundig. Er wendet sich gegen ein Tempelverständnis, das im Jerusalemer Tempel den exklusiven Ort der Gottesbegegnung und Entsühnung des Menschen sah. Mehr noch: Seine im Matthäus-Evangelium (vgl. Matthäus 23,1-39) überlieferte Rede gegen die Pharisäer und Schriftgelehrten im Tempel daselbst macht deutlich, wie sehr er sich gegen eine „sakramental“ vermittelte Nähe Gottes, die immer eines priesterlich vermittelten Handelns bedarf, wendet. Dabei ist es nicht nur die Macht, die die Heilsvermittler beständig in Versuchung führt, sie negativ auf die Heilssuchenden auszuüben und ihnen ungebührliche Lasten aufzuerlegen. Vor allem der Gedanke, dass es überhaupt eines speziellen Ortes bedarf, an dem exklusiv diese Heilsmitteilung möglich ist, wird von ihm radikal in Frage gestellt:

Jerusalem, Jerusalem, du tötest die Propheten und steinigst die Boten, die zu dir gesandt sind. Wie oft wollte ich deine Kinder um mich sammeln, so wie eine Henne ihre Küken unter ihre Flügel nimmt; aber ihr habt nicht gewollt. Darum wird euer Haus (von Gott) verlassen. Matthäus 23,37-38

Es verwundert daher nicht, wenn es in unmittelbarem Anschluss heißt:

Als Jesus den Tempel verlassen hatte, wandten sich seine Jünger an ihn und wiesen ihn auf die gewaltigen Bauten des Tempels hin. Er sagte zu ihnen: Seht ihr das alles? Amen, das sage ich euch: Kein Stein wird hier auf dem andern bleiben; alles wird niedergerissen werden. Matthäus 24,1-2

Die frühe Kirche scheint um das Verständnis der tempelkritischen Haltung Jesu, der im Jerusalemer Tempel keinen exklusiven Ort der Gottesbegegnung zu sehen vermag und dieser Einsicht in Worten und Werken Ausdruck verleiht, gerungen zu haben. Von den Aposteln etwa heißt es in der Apostelgeschichte lapidar:

Alle wurden von Furcht ergriffen; denn durch die Apostel geschahen viele Wunder und Zeichen. Und alle, die gläubig geworden waren, bildeten eine Gemeinschaft und hatten alles gemeinsam. Sie verkauften Hab und Gut und gaben davon allen, jedem so viel, wie er nötig hatte. Tag für Tag verharrten sie einmütig im Tempel, brachen in ihren Häusern das Brot und hielten miteinander Mahl in Freude und Einfalt des Herzens. Sie lobten Gott und waren beim ganzen Volk beliebt. Und der Herr fügte täglich ihrer Gemeinschaft die hinzu, die gerettet werden sollten. Apostelgeschichte 2,43-47

Täglich besuchte man also noch den Tempel. Gleichzeitig aber entsteht etwas Neues, denn neben dem gebotenen Gebet im Tempel beginnt die junge Gemeinde, in den eigenen Häuser das Brot zu brechen und miteinander das Mahl (des Herrn) zu halten.

Es ist eine Zeit des Übergangs, für den die Apostel stehen. Sie sind Juden und handeln noch so, wenn sie den Tempel aufsuchen. Gleichzeitig aber sind sie auch die Zeugen des neuen Weges, der in Jesus begonnen hat. „Anhänger des (neuen) Weges“ – so bezeichneten sich die Jünger Jesu in der Zeit des Anfangs (vgl. Apostelgeschichte 9,2; 18,25-26 u.ö.).

Die Neuheit wird vor allem von einer besonderen Gruppe der frühen Kirche konsequent zu Ende gedacht. Es ist die Gruppe hellenistischer Christen. Sie verbirgt sich hinter der Gruppe der „Sieben“, von der Lukas in der Apostelgeschichte berichtet. Bei diesem Siebenerkreis ist auffällig, dass die Angehörigen dieser Gruppe samt und sondern hellenistische Namen tragen. Lukas beschreibt das Entstehen dieser Gruppe harmonisierend als hoheitlichen Akt der Apostel, der dazu dient, die Versorgungsfragen in der Urgemeinde zu gewährleisten. Tatsächlich aber verbirgt sich hinter den hellenistischen Namen eine geschichtliche Entwicklung in der frühen Kirche, bei der neben der Urgemeinde um den Zwölferkreis in Jerusalem ein weiterer frühchristlicher Kristallisationspunkt in Antiochien entsteht. So heißt es im 11. Kapitel der Apostelgeschichte:

Bei der Verfolgung, die wegen Stephanus entstanden war, kamen die Versprengten bis nach Phönizien, Zypern und Antiochia; doch verkündeten sie das Wort nur den Juden Einige aber von ihnen, die aus Zypern und Zyrene stammten, verkündeten, als sie nach Antiochia kamen, auch den Griechen das Evangelium von Jesus, dem Herrn. Die Hand des Herrn war mit ihnen und viele wurden gläubig und bekehrten sich zum Herrn. Die Nachricht davon kam der Gemeinde von Jerusalem zu Ohren und sie schickten Barnabas nach Antiochia. Als er ankam und die Gnade Gottes sah, freute er sich und ermahnte alle, dem Herrn treu zu bleiben, wie sie es sich vorgenommen hatten. Denn er war ein trefflicher Mann, erfüllt vom Heiligen Geist und von Glauben. So wurde für den Herrn eine beträchtliche Zahl hinzugewonnen. Barnabas aber zog nach Tarsus, um Saulus aufzusuchen. Er fand ihn und nahm ihn nach Antiochia mit. Dort wirkten sie miteinander ein volles Jahr in der Gemeinde und unterrichteten eine große Zahl von Menschen. In Antiochia nannte man die Jünger zum ersten Mal Christen. Apostelgeschichte 11,19-26

Die Gemeinde von Antiochien vollzieht den Wendepunkt. Hier nennt man sich nicht mehr bloß „(neuer) Weg“; hier nennen sich die Jünger Jesu zum ersten Mal „Christen“. Antiochien ist der Aufbruchsort des frühen Christentums. Hier entsteht gewissermaßen die christliche Theologie. Hier wird Paulus sein christlich-theologisches Handwerk lernen (vgl. Apostelgeschichte 12,24-25 sowie Galater 2,11). Hier entwickelt sich die paradoxe Theologie des vom Kreuzestod Auferstandenen, in der erkannt wird, dass die Sünde vor einem Gott offenkundig keine Relevanz hat, der den wie ein gottloser Sünder Gestorbenen vom Tode auferweckt. Demzufolge ist jedes an Gesetzeswerken orientierte Streben nach Gerechtigkeit irrelevant. Außerdem gewinnt man die theologische Erkenntnis, dass die Rede von der Gottesbehauchung des Adam im letzten Schluss heißt, dass Gottes Hauch in jedem lebendigen Wesen gegenwärtig ist. Insbesondere für die Christen heißt das: Gott wohnt in euch! Ihr seid Tempel Gottes (vgl. 1 Korinther 3,16-17; Röm 9,8)!

Wo der Mensch selbst zum Tempel Gottes wird, braucht es kein Haus Gottes mehr. Der Mensch selbst wird zum Ort der Gottesbegegnung. Die frühen Christen antiochenischer Prägung verstehen sich noch nicht als eigenständige Religion. Sie sind immer noch eine innerjüdische Bewegung. Aber sie teilen die tempelkritische Haltung des Jesus von Nazareth – und kommen genau an diesem Punkt wie er in den Konflikt mit den jüdischen Autoritäten. Nicht ohne Grund hat das Martyrium des Stephanus, der dem schon erwähnten Siebenerkreis angehörte, hier seine Ursache. In einer langen Rede, die Lukas in der Apostelgeschichte 7,1-53 niederlegt, kommt er zu dem Schluss:

Unsere Väter hatten in der Wüste das Bundeszelt. So hat Gott es angeordnet; er hat dem Mose befohlen, es nach dem Vorbild zu errichten, das er geschaut hatte. Und unsere Väter haben es übernommen und mitgebracht, als sie unter Josua das Land der Heidenvölker besetzten, die Gott vor den Augen unserer Väter vertrieb, bis zu den Tagen Davids. Dieser fand Gnade vor Gott und bat für das Haus Jakob um ein Zeltheiligtum. Salomo aber baute ihm ein Haus. Doch der Höchste wohnt nicht in dem, was von Menschenhand gemacht ist, wie der Prophet sagt: Der Himmel ist mein Thron und die Erde der Schemel für meine Füße. Was für ein Haus könnt ihr mir bauen?, spricht der Herr. Oder welcher Ort kann mir als Ruhestätte dienen? Hat nicht meine Hand dies alles gemacht? Apostelgeschichte 7,44-50

Der Tempel ist und bleibt ein Ort der Gottesbegegnung – gerade weil er, wie die ganze andere Welt, seine Existenz letztlich Gott verdankt. Aber er verliert seine Exklusivität. Er ist von Menschenhand gemacht. Gott lässt sich nicht in Menschengemachten einsperren – und sei es als Bauwerk noch so beeindruckend und kraftvoll. Der Ort der Gottesbegegnung ist die Welt, vor allem der Mensch, der als Sitz des lebendig machenden Gotteshauches selbst Tempel ist.

In seiner langen Rede kommt Stephanus auch auf die Erzählung vom brennenden Dornbusch zu sprechen:

Als vierzig Jahre vergangen waren, erschien ihm in der Wüste beim Berg Sinai ein Engel im Feuer eines brennenden Dornbusches. Als Mose die Erscheinung sah, wunderte er sich darüber. Er ging näher hin, um sie genauer zu betrachten. Da ertönte die Stimme des Herrn: Ich bin der Gott deiner Väter, der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs. Mose begann zu zittern und wagte nicht hinzusehen. Da sagte der Herr zu ihm: Zieh deine Schuhe aus! Denn der Ort, wo du stehst, ist heiliger Boden. Apostelgeschichte 7,30-33

Zum Ausziehen der Schuhe heißt es im Exodus-Kommentar von Benno Jacob:

„Dass das Ausziehen der Schuhe am heiligen Ort bedeuten solle, man dürfe mit ihnen nicht den Staub oder die Unreinheit von draußen hineintragen, ersieht man aus [Exodus] 30,19f, wonach die Priester Hände und Füße zu waschen haben, bevor sie dem Dienst am Altar nahen (…)¹²⁾. Auch im Tempel gingen die Priester barfuß, und der Tempelberg darf (M Ber. IX 5,62a) nicht mit Schuhen betreten werden. Dass man beim Betreten einer Moschee die Schuhe ausziehen muss, ist bekannt, ebenso halten es die Samaritaner in ihrem kleinen Bethaus in Nablus.“¹³⁾

Dass ein Kirchenraum nicht nur kein Tempel ist, sondern auch nicht symbolisch als Tempel verstanden werden kann, zeigt sich allein schon daran, dass die Besucherinnen und Besucher ihre Schuhe anbehalten dürfen. Der Kirchenraum ist kein heiliger Ort im Sinne der Heiligen Schrift. Er braucht es nicht zu sein, denn selbst die Jerusalemer Urgemeinde zeichnete sich ja dadurch aus, dass sie neben dem Beachten des Tempelkultes in den Häusern zum Brotbrechen zusammenkam (vgl. Apostelgeschichte 2,46). Der christliche Kult spielt sich in den Wohnhäusern ab. Hier versammelte sich die Gemeinde. Kirche ist ἐκκλεσία (gesprochen: ekklesía). ἐκκλεσία heißt wörtlich: Die Versammlung.

Das ist bemerkenswert. Das sozial prägende Merkmal der frühen Kirche war die Versammlung. Gemeinde als soziologischer Begriff war den frühen Christen ebenso fremd wie ein sakrales Verständnis des Versammlungsortes. Im Gegenteil: Die Welt war der Ort der Verkündigung. Der Auftrag Jesu lautet ja:

Geht hinaus in die ganze Welt, und verkündet das Evangelium allen Geschöpfen! Markus 16,15

Um überall hinzugehen und allen Geschöpfen zu verkünden, muss man gutes Schuhwerk haben. Christen müssen, um Gott zu begegnen, aber nicht nur mit guten Schuhwerk gerüstet sein:

Seid also standhaft: Gürtet euch mit Wahrheit, zieht als Panzer die Gerechtigkeit an und als Schuhe die Bereitschaft, für das Evangelium vom Frieden zu kämpfen. Epheser 6,14

Der Blick in das Neue Testament ist erhellend. Kirchen mögen wichtige Orte sein, steinerne Zeugen eines lebendigen Glaubens Altvorderer. Ort eine besonderen Gottnähe sind sie nicht. So wenig ein Besuch in einer Moschee den Besucher zum Muslim macht, so wenig führen psychedelisch erleuchtete Kirchenräume bei allem Wow! zum Glauben. Der Glaube kommt nicht vom Staunen, sondern vom Hören:

So gründet der Glaube im Hören, das Hören aber im Wort Christi. Römer 10,17

So tritt neben den Kategorienfehler, der den missionarischen Auftrag schon darin erfüllt sieht, wenn die Menschen die Schwelle zum Kirchenraum hin überschritten haben, auch ein grundlegendes Missverständnis: Kunstaktionen, die man in ihrem vermeintlichen theologischen Gehalt erst lang erklären muss, stehen gegen die grundlegende Weisung des Paulus:

Im Gesetz steht: Durch Leute, die anders und in anderen Sprachen reden, werde ich zu diesem Volk sprechen; aber auch so werden sie nicht auf mich hören, spricht der Herr. So ist Zungenreden ein Zeichen nicht für die Gläubigen, sondern für die Ungläubigen, prophetisches Reden aber ein Zeichen nicht für die Ungläubigen, sondern für die Glaubenden. Wenn also die ganze Gemeinde sich versammelt und alle in Zungen reden und es kommen Unkundige oder Ungläubige hinzu, werden sie dann nicht sagen: Ihr seid verrückt! Wenn aber alle prophetisch reden und ein Ungläubiger oder Unkundiger kommt herein, dann wird ihm von allen ins Gewissen geredet und er fühlt sich von allen ins Verhör genommen; was in seinem Herzen verborgen ist, wird aufgedeckt. Und so wird er sich niederwerfen, Gott anbeten und ausrufen: Wahrhaftig, Gott ist bei euch! 1 Korinther 14,21-25

So gesehen gleicht SilentMod der Zungenrede – schön anzuschauen und anzuhören, aber ist sie auch tauglich, den Unkundigen wirklich zu erreichen? Was bleibt, wenn der Wow-Effekt verduftet ist? Ist da jemand, der wirklich Antworten auf die Fragen der Menschen gibt, der Worte des Ewigen hat? Oder reicht schon das Placebo des „Es waren doch viele da!“? Ja, es waren viele da. Sie haben eine bunte Kirche gesehen. Mehr nicht. Für eine wahre Versammlung im Namen Jesu, für jene wirkliche ἐκκλεσία braucht es mehr. Es braucht echte Verkündigung mit Worten, die die Menschen verstehen, in einer Sprache, die sich nicht im flüchtigen Schein des Schönen, im Betören der Sinne und im esoterischen Synkretismus der Musik ereignet. Man darf die Ansprüche nicht zu niedrig hängen, wenn man den verkündet, der Worte des ewigen Lebens hatte.

Eine Kirche erlangt ihre Würde und Heiligkeit, weil sich in ihr die versammeln, die erkannt haben, dass der Heilige in ihnen wohnt. Eine Kirche ist kein Tempel¹⁴⁾. Sie ist auch kein Server. Server – wenn man dieses Wort überhaupt benutzen möchte – sind die Verkünderinnen und Verkünder. Wow! Was ist das für ein Missverständnis, von dem die Jünger Jesu in der Neuzeit befallen sind. Die Altvorderen waren da schon weiter. Es ist wieder einmal Zeit, die Schuhe anzuziehen.